हाय रे हामर हीरानागपुर

संजय कृष्ण : झारखंड यानी झाड़-झंखाड़ों का प्रदेश। नदी-नालों का 'देसÓ। ऊंचे-नीचे, पहाड़-पर्वतों का देस। झरनों से निकलते संगीत का देस। मांदर की थाप पर नाचते-गाते लोगों का देस...और प्रकृति और परंपराओं के अनुरागियों का देस। एक ऐसा देस, जहां आ जाएं तो फिर लौटने का मन नहीं करता..आखिर असुर, मुंडा, उरांव जैसी जनजातियां जब यहां की धरती के पांव पखारीं तो फिर इस धरती की होकर ही रह गईं। उन्होंने यहां रहते हुए एक नई संस्कृति और समाज की नींव रखी। इसके बाद भी इस वन प्रदेश में लोगों के आने-जाने का सिलसिला कभी बंद नहीं हुआ। इस संदर्भ में यह लोकगीत शायद हमारी बात को और पुख्ता कर सकता हैै। देखं-
कहां जनमले मैना, कहां सिरजला रे
रूइदासगढ़ जनमले मैना, नागपुरे अड्डïा मारै।

बावजूद इसके यहां पहले से रह रही सदान जातियों की संस्कृति और समाज पर कोई विशेष प्रभाव नहीं पड़ा, हां एक दूसरे से प्रभाव अवश्य ग्रहण करते रहे। कोई भी समाज अपनी संस्कृतियों के कारण ही पहचान का बायस बनता है और संस्कृतियों के जरिए ही उस समाज की अंदरूनी लय को समझा जा सकता है, उसके गतिशास्त्र को पढ़ा जा सकता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि संस्कृतियों की वाहक भाषा होती है। कोई भी संस्कृति अपनी भाषा के जरिए ही विस्तार और विश्वास ग्रहण करती है। इस अर्थ में भाषा का यहां दोहरा चरित्र हो जाता है। यानी वह संप्रेषण के साथ-साथ संस्कृति के वाहक की भूमिका भी निभाती है। अफ्रीकी लेखक न्गुगी वा थ्योंगो ने लिखा है-''एक संस्कृति के रूप में भाषा इतिहास में जनता के अनुभवों का सामूहिक स्मृति-भंडार (मेमोरी बैंक) है। संस्कृति उस भाषा से लगभग पूरी तरह अविभेद्य है, इसकी उत्पत्ति, निर्माण, विकास, अभिव्यक्ति और यथार्थ में एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक संप्रेषण का काम करती है।ÓÓ कहना न होगा कि भाषा और संस्कृति एक दूसरे को आगे बढ़ाने में मदद करते हैं। किसी भी संस्कृति को उसके भाषा के जरिए ही उसके मूल आस्वाद को पा सकते हैं। अनुवाद की भाषा में वह संप्रेषण नहीं होता कि हम मूल के आस्वाद को पा सकें। इसीलिए संस्कृति के खोजियों ने उन संस्कृतियों को जानने के लिए वहां की भाषा सीखी। पाली भाषा के बिना बौद्ध धर्म के मूल आस्वाद को नहीं पा सकते हैं और न संस्कृत के बिना सनातन सत्यता को समझ सकते हैं। आखिर मुंडाओं के इतिहास को जानने और उसे लिपि बद्ध करने के लिए कुमार सुरेश सिंह को मुंडारी सीखनी ही पड़ी थी। थ्योंगो ने ठीक ही लिखा है कि 'संप्रेषणीयता और संस्कृति के  रूप में भाषा एक दूसरे का उत्पाद है।Ó दूसरी बात यहां ध्यान देने योग्य यह है कि संस्कृतियों का बहुत कुछ हिस्सा 'लोकÓ से निर्मित हुआ रहता है। उन लोक कथाओं में उन संस्कृतियों के बीज छिपे रहते हैं, जो हमारी स्मृति में रचे-बसे होते हैं। लोक में ही अनेक पर्वों को मनाने की परंपरा भी निहित होती है। ये सभी तत्त्व मिलकर ही संस्कृति का निर्माण करते हैं, उसकी पहचान को रेखांकित करते हैं। केवल भौतिक उपादान ही किसी संस्कृति का निर्माण नहीं करते बल्कि उसके साथ तमाम अवयव, जो मानसिक क्रियाओं से उद्भूत होते हैं, संस्कृति के निर्माण और उसके विस्तार में सहयोगी भूमिका निभाते हैं। ऐसे में यहां यह विशेष ध्यान रखने योग्य हैंकि संस्कृति से लेकर समाज तक- एक दूसरे से प्रभाव ग्रहण करते रहे हैं और चीजें एक दूसरे में घुल-मिलकर एक दूसरे का हिस्सा बनती रही हैं। यहां प्रकृति पर्वों की अटूट शृंखला है। अभी-अभी सरहुल समाप्त हुआ है। यह पर्व नए साल के आगमन और नए फसलों की तैयारी की पृष्ठïभूमि में मनाया जाता है। इस मौसम में पत्ता-पत्ता, बूटा-बूटा सब गुनगुनाने लगते हैं। हिंदुओं की बात करें तो होली के साथ ही चैत महीने के चढ़ते नए साल की शुरुआत हो जाती है। आदिवासी भी इसी महीने से नए साल में प्रवेश करते हैं। फगुआ, सरहुल, झंडा, मंडा, रथयात्रा, करमा, जीतिया, ईंद ,दसँय, सोहराइ, देवउठान, मागे, आदि पर्व हिंदू और आदिवासी कुछ परिवर्तन के साथ, साथ-साथ मनाते देखे जा सकते हैं। यही नहीं, यहां के पारंपरिक लोकगीतों में देवी-देवताओं के जो नाम आते हैं, उन्हें दोनों ही मानते हैं। मुण्डारी भाषा में एक जदुर गीत गाया जाता है, जिसकी प्रथम दो पंक्तियों का अर्थ है:
' हमने हल चलाते समय उसे पाया था।
हम उसे सीता नाम देंगे।Ó
( सीतान रेगे होबु नामेलिआ
सीता नुतुमेबु नुतुमिआ।)

विवाह संस्कार के अवसर पर वर-वधू के लिए मंगल कामना की जाती है। कुछ पंक्तिया देखें-
अन्न माता, लक्ष्मी माता,
खेती-कृषि की देवियां
तुम्हारे साथ वास करें...

 महाश्वेता देवी तो काली और कृष्ण, शिव और पार्वती तक को आदिवासी मूल का ही बताती हैं। हिंदुओं के अनेक पर्व और परंपराएं आदिवासियों से ही ली गयी हैं। आज आदिवासी समुदायवाचक संज्ञा है, जबकि  प्राचीन काल से लेकर अंग्रेजों के आगमन से पूर्व तक उन्हें उनके नाम मसलन कोल, भील, मुडंा, गोंड़, किरात, निषाद गिरिजन आदि के नाम से ही संबोधित किया जाता रहा है। सुग्रीव, बाली और हनुमान को आदिवासी ही माना जाता है। संयोग है कि ये सभी झारखंडी हंै। एक बात और भी अचरज पैदा करती है कि जो लोग यहां के आदिवासियों को यहां के प्राचीन निवासी मानते हैं, उन्होंने इस ओर गौर किया है कि नहीं कि यहां नदियों के नाम क्यों संस्कृत में मिलते हैं-दामोदर, कोयल, कांची, स्वर्णरेखा, शंख, देवनदी आदि। इसी तरह उर्दू में भी एक नदी पहचानी जाती है-अमानत नदी। हो सकता है कि इस नदी का पूर्व नाम कुछ और रहा हो और मुगलकाल में इसे अमानत का नाम मिल गया। क्योंकि ऐसा तो नहीं है कि इस नदी का उद्भव ही इस काल में हुआ होगा। यह तो हास्यास्पद बात होगी। यहां जंगलों में जो पुरातत्त्व के अवशेष भी मिलते हैं तो उनमें शिवलिंगों की बहुतायत रहती है। इतिहास के अध्येता जानते हैं कि यहां नागवंशियों से संबंधित अनेक चिह्नï मिलते हैं। नागवंशियों ने यहां लंबे समय तक राज किया है। वे शिवभक्त थे और शिवप्रिय नागों के भी। शिव को लिंग के रूप में भी पूजा जाता है। एक और जाति थी-भारशिव। वह अपनी भुजाओं में शिव लिंगों को बांधे रखती थी-संभवत: इसीलिए उसे भारशिव कहा गया। डा. काशी प्रसाद जायसवाल और ललित निबंधकार कुबेरनाथ राय ने इन पर विस्तार से प्रकाश डाला है। पर उनके अवशेषों पर अभी बहुत काम नहीं हुआ है और न यहां के जंगलों में बिखरे मूर्ति या अन्य पत्थरों की ओर ध्यान ही लोगों का गया है। यदि गंभीरतापूर्वक इनका अध्ययन किया जाए तो कई मिथ टूट सकते हैं और झारखंड के इतिहास के विलुप्त अध्याय पर से रहस्य के पर्दे उठ सकते हैं।
 हिंदुओं के प्रसिद्ध ग्रंथ रामायण के एक महत्वपूर्ण पात्र हनुमान को भी लोग झारखंडी और आदिवासी मानते हैं और आंजन ग्राम को लोग हनुमान और उनकी माता अंजनी से जोड़ते हैं। सीता तो मुंडारी गीतों में भी रची-बसी हैं। डा.रामदयाल मुंडा की माने तो सीता शब्द मुंडारी भाषा का है, जिसका अर्थ होता है-हल चलाना। मुंडारी में मूल शब्द 'सीÓ है, जिसका वही अर्थ ध्वनित होता है। हर कोई जानता है कि राजा जनक को सीता हल चलाते समय मिली थीं। संस्कृत में सीता का अर्थ फाल ही होता है, विद्वानों ने भी सीता शब्द को इसी अर्थ में ग्रहण किया है। अरविंद कुमार अपने थिसारस में भी सीता का यही अर्थ लगाते है। संस्कृत ग्रंथों में आज की तरह आदिवासी बनाम गैरआदिवासी का विभाजन नहीं मिलता है। दोनों के बीच ऐसी कोई विभाजन रेखा थी ही नहीं। इसमें कोई संदेह नहीं कि आज जो हिंदू धर्म का स्वरूप है, उसके भीतर अनेक पर्वों और त्यौहारों की जो शृंखला मिलती है-उसका बहुत कुछ उत्स यही आदिवासी समाज का सांस्कृतिक पक्ष ही है। इन रक्त संबंधों से जाहिर होता है कि किसी न किसी प्रकार इनसे आर्यों के संबंध की रेखाएं रही होंगी, तभी तो ये एक दूसरे की स्मृतियों में रचे-बसे हैं। आखिर मिथिला की सीता, मुंडाओं की स्मृति में कैसे आ बसीं? क्या इस पर विचार नहीं होना चाहिए।
यदि खोजा जाए तो और भी संस्कृति-सूत्र मिल सकते हैं, जिससे एक दूसरे की निकटता को संभव बनाते हैं। जैसे रावण को कुड्ुख भाषी उरावं अपना पूर्वज मानते हैं। यह भी ज्ञात हैं कि रावण ब्राह्मïण था और वैदिक शास्त्रों का अद्भुत ज्ञाता भी। और हां, शिव का भक्त तो था ही। यहां पर आज भी अनेक चिह्नï शिव से संबंधित मिलते रहते हैं। लेकिन यहां भी वही बात है कि वह छोटानागपुर का नहीं था। स्मृतियों में वह लंकावासी था। इतिहासकारों की बहुत माथापच्ची के बाद भी अभी तक रावण के स्थान को आधिकारिक रूप से चिह्निïत नहीं किया जा सका हैै। भाषाई दृष्टि से कुड्ुख और तमिल के शब्द संपदाओं पर विचार होना चाहिए। हो सकता है कि कुछ सूत्र और संदर्भ हाथ लगे। कुड्ुखभाषियों की स्मृति को भी बल मिल सकता है। इन तमाम संस्कृति-संबंधों से यह बात स्पष्ट होती है कि वैदिक काल से लेकर रामायण और महाभारत काल तक आदिवासी (हालांकि आदिवासी संज्ञा वर्तमान की देन है, खासकर रिज्ले और कर्नल डाल्टन की, जिन्होंने सबसे पहले इस शब्द को गढ़ा और प्रयोग किया, जिनका विश्वास समाज को बांटने में ज्यादा था)और आर्यों के बीच केवल सांस्कृतिक आदान-प्रदान ही नहीं होते थे, बल्कि नातेदारी भी प्रचलित थी। वैदिक काल के अनेक राजाओं और ऋषियों के वैवाहिक संबंध गैरआर्यों से भी होते थे। लेकिन हमें आदिवासी बनाम वनवासी जैसे शुद्ध राजनीतिक नारों से परहेज करना चाहिए और उनसे भी सावधान रहने की जरूरत है जो आदिवासी के नाम पर राजनीति करते हैं। जिन्हें संस्कृति की समझ होती है, वह जानते हैं कि अलगाव और बंटवारे से कोई भी समाज आगे नहीं बढ़ता है, हां, उसका विकास जरूर प्रभावित होता है। अमृता प्रितम ने एक जगह लिखा है कि राजनीति बांटने में ही विश्वास और विकास करती हैै और संस्कृति जोडऩे और जुडऩे में ही अपने वजूद को कायम रख पाती है।
 सांस्कृतिक वैशिष्टï्य के बावजूद यह स्वीकार करना पड़ेगा कि झारखंड की स्थिति दिनोंदिन बदतर होती जा रही है। खनिज संपदा से भरपूर इस प्रदेश का आम आदमी गरीबी, कुपोषण और बीमारी से जूझता हुआ अपनी अंतिम यात्रा की ओर बढ़ता जा रहा है। जो सपने देखे थे, अलग झारखंड के और विकास के, वे अब भी अधूरे हैं। दूसरी ओर विकास के नाम  लोगों के विस्थापन के मद्देनजर बनी पुनर्वास की नीतियां कितनी कारगर हैं, यह कोई छिपी बात नहीं है। सोचना होगा कि आखिर हीरानागपुर कहलाने वाला यह प्रदेश क्यों दिन ब दिन 'कंगालÓ होता जा रहा है, क्यों लाखों लोग पलायन के लिए विवश होते रहे हैं, क्यों आदिवासी लड़कियां अपने 'देसÓ से दूर परदेस में जाने के लिए विवश होती हैं? हमें अपनी संस्कृति और अस्मिता को बचाने के लिए इन सवालों से टकराना ही होगा, अन्यथा 'अखराÓ सूना हो जाएगा, क्या हम ऐसा ही चाहते हैं?.....