वंदे मातरम

"वंदे मातरम" रामानन्द चटर्जी मॉडर्न रिव्यू 1937 नवम्बर अखबारों में छपी खबरों और हमें मिले निजी पत्रों से हमें पता चलता है कि "वंदे मातरम" गीत को कांग्रेस कार्यसमिति और कलकत्ता स्थित अखिल भारतीय कांग्रेस समिति के समक्ष सुनवाई का सामना करना पड़ेगा या करना पड़ सकता है (यह लेख हम 26 अक्टूबर को घाटशिला में लिख रहे हैं)। हमें नहीं पता कि अभियोजन पक्ष की ओर से कौन पक्षकार होगा और अभियोजन पक्ष की ओर से मामला कौन शुरू करेगा। यह गीत तीन दशकों से भी ज्यादा समय से कांग्रेस समेत कई सार्वजनिक समारोहों में, लगभग राष्ट्रगान के रूप में इस्तेमाल होता रहा है। एक-दो अन्य गीतों का भी इस तरह इस्तेमाल हुआ है, हालांकि "वंदे मातरम" उतनी बार नहीं। न तो कांग्रेस के प्रतिनिधियों के वोटों ने और न ही किसी अन्य प्रतिनिधि के वोटों ने इसे वह दर्जा दिलाया है, जो इसे मिला है। जिन लोगों ने इसे व्यावहारिक रूप से राष्ट्रगान के रूप में स्वीकार किया है, उन्होंने ऐसा सहज रूप से किया है। इसलिए, हमें नहीं लगता कि किसी भी समिति की राय इसके चरित्र को प्रभावित कर सकती है या करनी चाहिए। हम समझते हैं कि इसके खिलाफ मुख्यतः दो आरोप हैं: यह मुस्लिम-विरोधी है और मूर्तिपूजक है। इसके अलावा शायद दो और आरोप भी हैं: इसमें कठिन शब्द हैं और यह "सम्मान-विरोधी" नहीं है। लेकिन आइए पहले इसके खिलाफ दो मुख्य आरोपों पर विचार करें। इसमें मुसलमानों या किसी अन्य धार्मिक समुदाय का कोई उल्लेख नहीं है। इसलिए, इसे किसी भी समुदाय के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं माना जा सकता। "रिपुदलवारिणीं" अर्थात् "शत्रु दल पर अंकुश लगाने वाली" उक्ति में एक शत्रु दल का अस्तित्व निहित माना जा सकता है। लेकिन पिछली एक पंक्ति में गीत में मातृभूमि के भक्तों के सात करोड़ कंठों की गर्जना का उल्लेख है। ये सात करोड़, बंगाल प्रांत (बिहार और उड़ीसा सहित) की कुल जनसंख्या, जिसके लिए यह गीत लिखा गया था, इसके निर्माण के समय। इस राष्ट्र में सभी धार्मिक समुदाय शामिल थे, जो सभी मातृभूमि को श्रद्धापूर्वक नमन करते थे। इसलिए, उनमें से एक वर्ग, मुसलमान, "शत्रु दल" नहीं हो सकते। इसके अलावा, उपन्यास "आनंद-मठ" में वर्णित युद्ध, जिसमें यह गीत मिलता है, अंग्रेजी ईस्ट इंडिया कंपनी की सेनाओं के विरुद्ध लड़ा गया था। इसलिए, यदि गीत में किसी शत्रु दल का स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है, तो ये सैनिक ही थे। ब्रिटिश कंपनी वह दुश्मन है। हमें लगता है कि यह गीत मूर्तिपूजक नहीं है। "आनंद-मठ" के अंतिम अध्याय में, लेखक के आदर्शों और विचारों को व्यक्त करने वाले लेखक कहते हैं: "तैंतीस करोड़ देवताओं की पूजा पारंपरिक धर्म नहीं है, यह एक सांसारिक, भ्रष्ट धर्म है; इसके प्रभाव में, सच्चा पारंपरिक धर्म - जिसे भक्त हिंदू धर्म कहते हैं-लुप्त हो गया है।" "सच्चा हिंदू धर्म संज्ञानात्मक-व्यावहारिक नहीं है। स्वतंत्र रूप से अनुवादित इन शब्दों का अर्थ है: "तैंतीस करोड़ देवताओं की पूजा।" देवताओं का धर्म सनातन धर्म नहीं है, वह तो एक घटिया प्रचलित पंथ है; उसके प्रभाव में सच्चा सनातन धर्म, जिसे म्लेच्छ हिंदू धर्म कहते हैं, लुप्त हो गया है। सच्चे हिंदू धर्म का सार ज्ञान है, कर्मकांड नहीं।" यह तर्कपूर्ण है कि जिस लेखक ने मूर्तिपूजा की इतनी निंदा की हो, वह मातृभूमि को संबोधित मूर्तिपूजक गीत नहीं लिख सकता। लेकिन आइए हम इसमें उन पंक्तियों पर विचार करें ,जिनमें कुछ हिंदू देवियों के नाम आते हैं: त्वम् हि दुर्गा दशप्रहरणधारिणी कमला कमलदलविहारिणी वाणी विद्यादायिनी, नमामि त्वाम् लेखक कहते हैं: "त्वम् हि दुर्गा [त्वम् हि] कमला... [त्वम् हि] वाणी, आप वास्तव में दुर्गा कमला वाणी हैं।" कहने का तात्पर्य यह है कि, कोई अन्य देवी दुर्गा, कमला या वाणी नहीं है। किसी भी पवित्र मंत्र या किसी धर्मनिरपेक्ष कथन में हिंदू देवी या देवता के नाम का आना मात्र उसे मूर्तिपूजक नहीं बना सकता। ब्रह्म समाज एक गैर-मूर्तिपूजक संस्था है। इसकी आराधना के सूत्र में "शिवम्" शब्द आता है, जो कि एक हिंदू देवता का नाम है। परंतु इससे मंत्र मूर्तिपूजक नहीं हो जाता। अभी कुछ दिन पहले ही, रवींद्रनाथ टैगोर, जो निश्चित रूप से मूर्तिपूजक नहीं हैं, ने श्रीजुत सुरेंद्रनाथ मैत्रा की बंगाली "हंड्रेड सॉनेट्स" की प्रशंसा करते हुए उन्हें लिखा: "आपकी ये कविताएं पढ़कर मुझे पुनः श्वेतवस्त्रधारी सरस्वती की याद आ गई।" यह राय मुद्रित और प्रकाशित हो चुकी है। अतः हमारा यह निष्कर्ष उचित है कि हिंदू विचारधारा या हिंदू बिम्ब का प्रयोग, विशेष रूप से कविता में, किसी रचना को मूर्तिपूजक नहीं बनाता। ब्रह्मोवादियों में, जो मूर्तिपूजक नहीं हैं। बंगाल में विभाजन-विरोधी और स्वदेशी आंदोलन में स्वर्गीय बाबू कृष्ण कुमार मित्रा से ज़्यादा प्रमुख भूमिका निभाने वाले कोई नहीं थे, जिन्हें इसके लिए निर्वासित किया गया था। जो लोग उन्हें जानते थे और जानते हैं, वे जानते थे कि वे एक बहुत ही कट्टर एकेश्वरवादी थे। फिर भी उन्होंने कभी "वंदे मातरम" के गायन पर आपत्ति नहीं जताई, जो उस आंदोलन के दौरान अनगिनत मौकों पर गाया गया था। न ही किसी अन्य ब्रह्मवादी ने आपत्ति की है। जहां तक गीत में कठिन शब्दों के प्रयोग का प्रश्न है, यह कठिनाई श्रोताओं की संस्कृत और संस्कृत-भाषी स्थानीय भाषाओं तथा संस्कृत-शब्दावली से परिचित न होने की मात्रा पर निर्भर करेगी। भारत की संस्कृति मूलतः संस्कृतनिष्ठ है। किसी भी भारतीय भाषा में उच्च भारतीय आदर्शों की अभिव्यक्ति के लिए कुछ संस्कृत शब्दों का प्रयोग अनिवार्य रूप से आवश्यक है। इसलिए, जब तक कि किसी राष्ट्रीय गीत को केवल "दाल-भात" या "दाल-रोटी" की मांग तक सीमित न रखा जाए, या "मार-पीट" के लिए प्रेरित न किया जाए, तब तक उसमें कुछ ऐसे शब्द अवश्य होंगे, जिन्हें कुछ भारतीय तुरंत समझ नहीं पाएंगे। गीत के हिंसक या अहिंसक स्वरूप पर हम सबसे आखिर में आते हैं। मातृभूमि का साक्षात वर्णन किया गया है। गीत में उन्हें दस अस्त्रों से सुसज्जित दिखाया गया है। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि उनका प्रयोग आक्रामक या मनमाने ढंग से किया जाना चाहिए। वे शक्ति के प्रतीक और प्रतीक हैं और उनका उपयोग बुराई से लड़ने और उसका नाश करने के लिए किया जाना चाहिए। ब्रह्मांडीय शक्ति भी इसी प्रकार गरज, तूफान, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, बाढ़ और उग्र समुद्र से सुसज्जित है। वह शक्ति हमेशा निष्क्रिय प्रतिरोध नहीं करती, अहिंसा को आडंबर नहीं बनाती। क्या वास्तविक राजनीति में बल प्रयोग को पूरी तरह से समाप्त किया जा सकता है? क्या कोई ऐसा राज्य है जिसके पास सैन्य या पुलिस बल न हो? और क्या ऐसे बल के सदस्य सशस्त्र नहीं होते? हाल ही में, कानपुर मजदूर हड़ताल से जुड़ी एक घटना के संदर्भ में, कांग्रेस अध्यक्ष पंडित जवाहरलाल नेहरू ने घोषणा की थी कि हिंसा का दमन बल से किया जाना चाहिए। और उस बल का अर्थ था हथियारबंद होना। अहिंसा के पुजारी महात्मा गांधी ने 23 अक्टूबर के अंक हरिजन में लिखा है: "यह सुझाव दिया गया है कि कांग्रेस के वे मंत्री जो अहिंसा के प्रति प्रतिबद्ध हैं, दंडात्मक कानूनी प्रक्रियाओं का सहारा नहीं ले सकते। अहिंसा के बारे में मेरा यही दृष्टिकोण है, जिसे कांग्रेस ने स्वीकार किया है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे सभी संभावित मामलों में दंड और दंडात्मक प्रतिबंधों से बचने का कोई रास्ता नहीं मिला है। इसमें कोई संदेह नहीं कि दंड अहिंसक होना चाहिए, यदि इस संबंध में ऐसी अभिव्यक्ति स्वीकार्य है।" ऊपर उद्धृत अंतिम वाक्य में, हम मानते हैं कि 'अहिंसक' का अर्थ प्रतिशोध, घृणा और बदले से मुक्त होना है, और ईश्वर के दंड भी ऐसे ही हैं। दंड देने में सक्षम होने के लिए, सरकारों के पास सशस्त्र बल होना चाहिए, जिनका उपयोग आपात स्थितियों में अहिंसक तरीके से किया जा सके। कविता के क्षेत्र में, "वंदे मातरम" एकमात्र कविता और गीत नहीं है जिसमें मातृभूमि को सशस्त्र रूप में चित्रित किया गया है। रवींद्रनाथ टैगोर, जो न तो हिंसक हैं और न ही मूर्तिपूजक, ने गाया है: "आपके दाहिने हाथ में तलवार, आपके बाएं हाथ में तलवार, भय को दूर करती है, आपकी आंखें स्नेह से मुस्कुराती हैं, आपका माथा अग्नि से भरा है।" "आपके खुले बाल चांद के बादलों को छिपाते हैं।" "तेरे दाहिने हाथ में तेरी तलवार जलती है, तेरा बायां हाथ भय को दूर करता है, तेरी आंखों में स्नेह मुस्कुराता है, तेरे माथे पर तेरी आंखें आग की तरह चमकती हैं।" "तेरे लहराते बालों के बादलों के समूह में तेरी गड़गड़ाहट छिपी है।" यहां भवानी की तीसरी आंख का संदर्भ है। हम बंगालियों को भावुक लोग कहा जाता है। हमें उम्मीद है कि हमने ऊपर जो लिखा है, वह भावुकता से मुक्त है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि राजनीति में भी, भावनाओं को नगण्य माना जाता है। "वंदे मातरम" गीत के साथ वीरता और बलिदान के अनगिनत कार्यों की स्मृतियां और स्वतंत्रता संग्राम में साहस और कष्ट सहने की सच्ची कहानियां जुड़ी हैं। केवल बंगाली या हिंदू ही नहीं थे जो "वंदे मातरम" से ऐसे कार्यों और कष्टों के लिए प्रेरित हुए, बल्कि गैर-बंगाली और मुसलमान भी इसी तरह प्रेरित हुए। इसलिए, हमारे मन में कोई संदेह नहीं है कि कोई भी कांग्रेस कमेटी या कांग्रेस नेता चाहे जो भी निर्णय ले, "वंदे मातरम" अपने उद्देश्य को पूरा करता रहेगा। -- वन्दे मातरम् सुजलां सुफलाम् मलयजशीतलाम् शस्यश्यामलाम् मातरम्। शुभ्रज्योत्स्नापुलकितयामिनीम् फुल्लकुसुमितद्रुमदलशोभिनीम् सुहासिनीं सुमधुर भाषिणीम् सुखदां वरदां मातरम्॥१॥ सप्तकोटि-कण्ठ-कल-कल-निनाद-कराले द्विसप्तकोटि-भुजैर्धृत-खरकरवाले, अबला केन मा एत बले। बहुबलधारिणीं नमामि तारिणीं रिपुदलवारिणीं मातरम् ॥२॥ तुमि विद्या, तुमि धर्म तुमि हृदि, तुमि मर्म त्वम् हि प्राणा: शरीरे बाहुते तुमि मा शक्ति, हृदये तुमि मा भक्ति, तोमारई प्रतिमा गडी मन्दिरे-मन्दिरे ॥३॥ त्वम् हि दुर्गा दशप्रहरणधारिणी कमला कमलदलविहारिणी वाणी विद्यादायिनी, नमामि त्वाम् नमामि कमलाम् अमलां अतुलाम् सुजलां सुफलाम् मातरम् ॥४॥ वन्दे मातरम् श्यामलाम् सरलाम् सुस्मिताम् भूषिताम् धरणीं भरणीं मातरम् ॥५॥